¿Por qué la Apologética Clásica?

Por Richard Howe

Un rasgo distintivo del Southern Evangelical Seminary que el lector ha visto desplegado a lo largo de la argumentación de este folleto es el compromiso con la Apologética Clásica[1]. Decir que un método apologético es “clásico” es decir algo sobre cómo SES hace apologética. Ofrece una respuesta a la pregunta “¿cuál es la forma adecuada para que los cristianos defiendan la verdad de la fe cristiana?” El compromiso de SES con la Apologética Clásica surge de lo que SES cree sobre la naturaleza de Dios y cómo nos ha creado a su imagen, incluyendo cómo razonamos como humanos y cómo conocemos las verdades no solo sobre Dios, sino sobre el resto de su creación.

La base bíblica de la apologética

En una leve ironía, los apologistas cristianos a veces se ven en la necesidad de hacer una apología de la apologética. A veces se nos pide que defendamos el hecho de que defender la fe es realmente bíblico.

La Biblia es clara sobre la defensa de la fe

En varios lugares, la Biblia nos ordena defender la fe. 1 Pedro 3:15 nos dice que “…santificad a Cristo como Señor en vuestros corazones, estando siempre preparados para presentar defensa ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros, pero hacedlo con mansedumbre y reverencia;” (LBLA)[2]. Judas 3 dice: “Amados, por el gran empeño que tenía en escribiros acerca de nuestra común salvación, he sentido la necesidad de escribiros exhortándoos a contender ardientemente por la fe que de una vez para siempre fue entregada a los santos” (LBLA). Otro pasaje que rara vez se cita en este contexto es Tito 1:10-11. “Y es que hay muchos rebeldes, charlatanes y engañadores, especialmente los partidarios de la circuncisión. A esos hay que taparles la boca…” (NVI). La cuestión apremiante aquí es exactamente cómo vamos a tapar la boca de los insumisos. Yo sostengo que es a través de un argumento sólido que puede dejarlos sin nada que decir en respuesta. Vemos varios ejemplos de esto mismo en el encuentro de Jesús con los saduceos. Mateo 22:23-24 relata el incidente en el que Jesús fue desafiado a explicar de quién sería esposa una mujer en la otra vida si estuviera casada con más de un hombre en esta vida. Después de instruirlos en el razonamiento sólido y la interpretación bíblica, la narración observa que Él había “silenciado a los saduceos” (RVA). En otro caso encontramos, “Así que no pudieron atraparlo por lo que decía en público. En cambio, quedaron asombrados de su respuesta y se callaron” (Lucas 20:26 NTV).

Ser capaz de responder de manera convincente en ciertas situaciones es una de las características distintivas de un anciano de la iglesia. En el pasaje de Tito, justo antes del pasaje citado anteriormente, aprendemos que el supervisor debe ser capaz “con la sana doctrina, tanto de exhortar como de convencer a los que contradicen” (Tito 1:9 RVA). Convencer a los que contradicen implica defender las afirmaciones de la verdad del cristianismo[3].

Los Apóstoles se dedicaron a defender la fe

También podemos ver que los propios Apóstoles nos sirvieron de modelo para defender la fe. Una cadena de referencias a lo largo del libro de los Hechos muestra cómo a menudo confundían, probaban, tenían disensiones y disputas, razonaban, explicaban, demostraban, hablaban con valentía, persuadían y testificaban solemnemente con judíos y griegos en las sinagogas, el mercado y las escuelas sobre las cosas relativas al Reino de Dios[4]. Se pueden hacer varias observaciones sobre cómo razonaban los apóstoles. Obsérvese que se enfrentaban tanto a los que tenían en cuenta la autoridad de la palabra escrita de Dios (los judíos) como a los que no (los griegos). A veces se apelaba a esa autoridad bíblica (Hechos 17:2) y otras veces a otras fuentes (Hechos 17:22-33). Las reacciones iban desde algunos que creían (Hechos 17:4, 12), a otros que no creían (Hechos 17:5), a otros que querían oír más (Hechos 17:32).

La anatomía de la apologética clásica

Dado que el mandato bíblico de la apologética es claro, ¿cómo debe emprenderse exactamente la tarea? La Apologética Clásica se caracteriza por tener tres niveles de demostración: el fundamento filosófico, la existencia de Dios y las verdades del cristianismo. El orden es deliberado, ya que el primer nivel hace posible el segundo y tercer paso, y el segundo paso hace posible el tercero.

Fundamento filosófico

El primer nivel sostiene que la filosofía es esencial para establecer el fundamento para tratar con los incrédulos que podrían plantear ciertos desafíos, incluyendo el desafío de que la verdad no es objetiva o el desafío de que sólo las ciencias naturales son la fuente de la verdad sobre la realidad. Así, al encontrarse con el incrédulo (y a veces incluso con un compañero creyente), el cristiano debe (si la ocasión lo exige) defender que la realidad es conocible, que la lógica se aplica a la realidad y que los seres humanos moralmente caídos tienen cierta capacidad para comprender intelectualmente (aunque rechacen moralmente) ciertas afirmaciones de la fe cristiana. También podría ser necesario, dependiendo de los supuestos del incrédulo, ahondar en cuestiones relativas a la naturaleza de la propia realidad[5]. El apologista no tendría que tratar necesariamente estas cuestiones en la medida en que muchos incrédulos (y creyentes) ya trabajan con estos compromisos normales y racionales. Sólo en aquellos casos en los que el incrédulo (o el creyente) se haya visto indebidamente influenciado por el posmodernismo (la idea de que la verdad es relativa al individuo o a la cultura o que está matizada de alguna manera respecto a su comprensión clásica)[6] o por el cientificismo (la idea de que sólo las ciencias duras pueden ofrecer la verdad sobre la realidad)[7] o por algún otro sistema filosófico falso, el apologista tendría que tratar estas cuestiones. Así, a menos que su oyente esté abierto a las herramientas y principios de la lógica y el razonamiento objetivos, será imposible emprender con él una defensa de la fe.

La filosofía también es esencial para tratar ciertas cuestiones de interpretación de la Biblia. Se me ocurren fácilmente dos áreas. El primero tiene que ver con los principios de la interpretación bíblica (hermenéutica), considerados en general. El segundo tiene que ver con cuestiones interpretativas específicas que tienen que ver con la naturaleza de Dios mismo.

Todo lector de la Biblia tiene algún método (consciente o inconsciente) para interpretarla, es decir, todo lector de la Biblia tiene alguna hermenéutica. La cuestión es la siguiente: ¿de dónde se obtienen los principios de la hermenéutica? Es imposible obtener los principios hermenéuticos de la propia Biblia. Esto es así porque, si uno pudiera entender la Biblia para obtener estos principios hermenéuticos, entonces entiende la Biblia antes de tener sus principios de comprensión de la Biblia (lo que significa que no necesitaría los principios que buscaba obtener de la Biblia). Por otra parte, si piensa que no puede entender la Biblia sin algunos principios de comprensión de la Biblia (yo diría que tiene que ser así), entonces eso significa que no podría entender la Biblia lo suficiente como para obtener los principios mismos (si estuviera comprometido con la noción de que obtiene esos mismos principios de la Biblia). En cualquier caso, se encuentra en una situación imposible. Vemos, pues, que es imposible obtener todos los principios de interpretación de la Biblia de la propia Biblia, aunque pueda obtener algunos de ellos. En su lugar, tienen que venir de algún otro lugar.

El lector podría esperar que yo sostenga aquí que estos principios deben provenir de la filosofía. Esta no es mi posición. Por el contrario, estos principios de la hermenéutica se basan en la naturaleza de la propia realidad. Ciertamente, la realidad es lo que es porque Dios es quien es y la creación es lo que es por cómo Dios la creó. Con todo esto, no estoy sugiriendo que uno tenga que hacer un examen en profundidad de la realidad para poder excavar de algún modo los principios de la hermenéutica para poder entonces empezar a entender su Biblia. Más bien sostengo que, en muchos casos (si no en la mayoría), tales principios de comprensión son muy naturales para nosotros como criaturas racionales creadas a imagen de Dios (de manera análoga a como percibimos naturalmente el mundo físico que nos rodea con nuestras facultades sensoriales). No obstante, hay ocasiones en las que se justifica un examen filosófico más profundo de las cuestiones. Esto es así cada vez más a medida que las falsas filosofías aumentan su influencia en el pensamiento de las personas.

La segunda cuestión interpretativa tiene que ver con los detalles de lo que dice la Biblia sobre la naturaleza y los atributos de Dios. Como hemos dicho, sin una filosofía sólida, el estudiante de la Biblia sería incapaz de fundamentar los atributos clásicos de Dios, incluyendo su inmaterialidad e infinidad. El problema no es meramente académico. Hay maestros dentro de la comunidad cristiana ostensiva que abrazan herejías tales como que Dios es un ser finito y limitado. Considere estas palabras del maestro de Word of Faith, Kenneth Copeland:

“La Biblia dice [Isa. 40:12] que él midió los cielos con un palmo de distancia de nueve pulgadas. Ahora bien, el palmo es la diferencia, la distancia entre el extremo del pulgar y el extremo del dedo meñique. Y la Biblia dice; de hecho, la traducción ampliada traduce el texto hebreo de esa manera: que Él midió los cielos con una extensión de nueve pulgadas. Bueno, yo tomé una regla y medí la mía y mi envergadura es de ocho y tres cuartos de pulgada. Así que el lapso de Dios es un cuarto de pulgada más largo que el mío. Así que ves, que la fe no vino ondeando de algún monstruo gigante en alguna parte. Salió del corazón de un ser que es muy extraño por la forma en que se parece mucho a ti y a mí: un ser que mide alrededor de seis-dos, seis-tres, que pesa alrededor de un par de cientos de libras, un poco mejor, tiene una envergadura de ocho y, quiero decir, nueve pulgadas de ancho; se levantó y dijo “¡Que sea!” y este universo se situó, y se puso en movimiento. ¡Gloria a Dios! Aleluya!”[8]

El mismo problema también es ejemplificado por Finis Jennings Dake, el editor de la Dake Annotated Reference Bible.[9] Dake opina que Dios es una persona “con un cuerpo espiritual personal, un alma personal y un espíritu personal, como el de los ángeles y como el del hombre, excepto que Su cuerpo es de sustancia espiritual en lugar de carne y huesos”[10]. Dake también argumenta que “Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo están presentes donde hay seres con los que tienen trato; pero no son omnibody, es decir, sus cuerpos no son omnipresentes. Los tres van de un lugar a otro corporalmente, como lo hacen los demás seres del universo”[11]. Sin duda, esto lo dice por cómo toma los versículos que hablan de Dios en términos corporales. Argumenta,

“Dios tiene un cuerpo espiritual personal (Dan. 7:9-14; 10:5-19); forma (Jn. 5:37); forma (Fil. 2:5-7); imagen y semejanza de un hombre (Gn. 1:26; 9:6; Ez. 1:26-28; 1 Cor. 11:7; St. 3:9). Tiene partes corporales como, partes de la espalda (Ex. 33:23), corazón (Gn. 6:6; 8:21), dedos y manos (Sal. 8:3-6; Heb. 1:10), boca (Núm. 12:8), labios y lengua (Is. 30:27), los pies (Ex. 24:10), los ojos y los párpados (Sal. 11:4; 33:18), las orejas (Sal. 18:6), el pelo, la cabeza, la cara, los brazos (Dan. 7:9-14; 10:5-19; Ap. 5:1-7; 22:4-6) y otras partes del cuerpo”[12].

Uno debería tomar nota cuidadosamente de cuántos versos de la Escritura ha citado Dake. Sospecho que si uno desafiara a Dake que Dios no tiene literalmente estas partes del cuerpo, su respuesta sería que es él quien está tomando en serio el testimonio de la Escritura, ya que eso es lo que el texto parece (para Dake) decir claramente. La única manera de responder a Dake es apelando a la sana filosofía[13].

La existencia de Dios

El segundo nivel del método de la Apologética Clásica sostiene que la existencia de Dios puede probarse mediante una serie de pruebas y argumentos. No debe pasarse por alto la forma en que este paso figura en el caso general del cristianismo. La Apologética Clásica sostiene que la existencia de Dios debe ser afirmada antes de que la evidencia específica de la verdad del cristianismo en particular tenga sentido. Demostrar las verdades específicas del cristianismo implica, entre otras cosas, apelar a los milagros. Esto es así porque Dios utilizó los milagros para vindicar el mensaje proclamado por sus profetas y apóstoles y por su propio Hijo. Pero los milagros sólo son posibles porque Dios existe. Esto es así porque los milagros son actos sobrenaturales de Dios. No puede haber actos de Dios si no hay un Dios que pueda actuar. Por lo tanto, la existencia de Dios debe ser demostrada (en aquellos casos en los que se duda o se niega su existencia) antes de que los argumentos específicos para el cristianismo puedan ser expuestos. Si se emplea la metafísica del tomismo, no se trata simplemente de un teísmo general. Por el contrario, esa metafísica sólida es la única manera de probar los atributos clásicos de Dios que la Iglesia ha apreciado a lo largo de su historia. Es más, a medida que la filosofía sólida se ha ido erosionando de la comunidad filosófica cristiana en general, en la misma medida se están erosionando estos atributos clásicos.

La verdad del cristianismo

Una vez demostrada la existencia de Dios (y, por tanto, establecida la posibilidad de los milagros), se dan argumentos específicos para la verdad de la fe cristiana, incluidos los argumentos de las pruebas de los manuscritos, la arqueología y otras pruebas históricas que corroboran la fiabilidad histórica de la Biblia, los argumentos de la Biblia y otras fuentes para la identidad de Jesús como Hijo de Dios, y los argumentos de las enseñanzas de Jesús para la inspiración y la inerrancia de la Biblia.[14]

En conclusión, se puede ver que existe, de hecho, un mandato de las Escrituras para dedicarse a la apologética. Según el enfoque de la Apologética Clásica, demostrar la verdad del cristianismo requiere las herramientas de la razón y la lógica sólidas que pueden emplearse para construir el caso de que Dios existe y tiene ciertos atributos y que Dios se ha revelado en la historia a través de sus profetas, apóstoles y, en última instancia, a través de su Hijo Jesucristo. Este mandato se ha incorporado al propio ADN del Southern Evangelical Seminary.

Notas

[1] Parte del material de este artículo apareció en la obra de Richard Howe “Classical Apologetics and Creationism”, Christian Apologetics Journal 11, nº 2 (otoño de 2013): 5-31.

[2] El contexto de este pasaje es importante. Pedro está animando a sus lectores a soportar el sufrimiento y la persecución. Al parecer, esperaba que la respuesta piadosa a ese sufrimiento por parte de sus lectores engendrara preguntas de los demás sobre qué es lo que les permite a ellos, como cristianos, soportar el sufrimiento. Pedro esperaba que los observadores preguntaran cuál es la razón de su esperanza. En respuesta, los cristianos debían estar preparados para defender su respuesta.

[3] Estoy en deuda con Simon Brace por ayudarme a ver la aplicación apologética de este versículo.

[4] Hechos 9:22, 15:2, 17:2-4, 17:17, 18:4, 18:19, 19:8-10, 28:23-24.

[5] Estas cuestiones incluirían la naturaleza de los universales, la distinción esencia/existencia, la composición hilomórfica (forma/materia) de los objetos sensibles, y las relaciones de los constituyentes metafísicos de los objetos sensibles, incluyendo la sustancia, los accidentes y las propiedades.

[6] Algunos posmodernos piensan erróneamente que cualquier énfasis contemporáneo en la lógica y la razón (como se puede encontrar, por ejemplo, en las contiendas contemporáneas sobre la inerrancia de la Biblia o en la Apologética Clásica) se debe a la desafortunada influencia del Modernismo (como ellos lo entienden erróneamente). Robert Webber afirma que “la cuestión de la modernidad ha girado en torno a la razón”. [Robert E. Webber, The Younger Evangelicals: Facing the Challenges of the New World (Grand Rapids: Baker, 2002), 98.] El hecho es que el compromiso de la Apologética Clásica con la sana razón encuentra sus raíces remontándose a (y de hecho, más allá de) Aristóteles, quien dijo (con respecto a la definición de “verdadero” y “falso”), “Decir de lo que es, que no es, o de lo que no es, que es, es falso, mientras que decir de lo que es, que es y de lo que no es, que no es, es verdadero.” [Metafísica, IV, 7, 1001b26-29, trans. W. D. Ross en Richard McKeon, The Basic Works of Aristotle (Nueva York:  Random House, 1941).

[7] El ateo Richard Dawkins sostiene: “La presencia o ausencia de una superinteligencia creativa [es decir, Dios] es inequívocamente una cuestión científica, aunque no sea en la práctica -o no lo sea todavía- una cuestión decidida”. Continúa: “Hay una respuesta a cada una de estas preguntas [sobre los milagros], tanto si podemos descubrirla en la práctica como si no, y es una respuesta estrictamente científica. Los métodos que deberíamos utilizar para resolver la cuestión, en el improbable caso de que alguna vez se dispusiera de pruebas relevantes, serían métodos pura y enteramente científicos.” [Richard Dawkins, The God Delusion (Boston: Houghton Mifflin, 2006), 58, 59.]

[8] Kenneth Copeland, Christianity in Crisis Audio Tape (Eugene: Harvest House Publishers, 1993).

[9] Finis Jennings Dake, The Dake Annotated Reference Bible (Lawrenceville, GA: Dake Bible Sales, 1991).

[10] Dake, Reference Bible, New Testament, 97.

[11] Dake, Reference Bible, en la “Concordancia completa e índice ciclópeo”, 81.

[12] Dake, Reference Bible, New Testament, 97.

[13] Para que nadie piense que estos ejemplos son extremos, esta cuestión de los atributos de Dios es cada vez más preocupante incluso dentro de los círculos evangélicos. Un examen de las teologías sistemáticas y otras fuentes que tratan de la teología propiamente dicha en los últimos 150 años muestra un marcado alejamiento de los atributos clásicos de Dios. Esta deriva (o, en algunos casos, la migración deliberada) queda ilustrada por la disputa sobre el teísmo abierto. Gregory Boyd, al discutir ciertos pasajes de las Escrituras que describen a Dios como si experimentara arrepentimiento o incertidumbre sobre los resultados futuros, comenta: “Es, sostengo, más difícil concebir que Dios experimente tales cosas si el futuro está exhaustivamente establecido en su mente que si está en parte compuesto de posibilidades.” [Gregory A. Boyd, “Neo-Molinismo y la Inteligencia Infinita de Dios”, Philosophia Christi 5, no.1 (2003): 192.] El tiempo y el espacio no me permitirán examinar aquí la situación de otros atributos de Dios que se están desvaneciendo en los círculos evangélicos, como la simplicidad y la impasibilidad. Tampoco el tiempo y el espacio me permiten entrar en los detalles de por qué son importantes. Sin embargo, la pregunta que uno debe hacerse es cómo se puede responder al pensamiento aberrante o herético de Finis Jennings Dake y otros. Sostengo que sólo puede responderse mediante una filosofía sólida y unos principios de hermenéutica sólidos (que a su vez son defendidos por una filosofía sólida).

[14] Estoy en deuda con R. C. Sproul por esta plantilla (fiabilidad básica del Nuevo Testamento, quién es Jesús, qué enseña Jesús sobre la Biblia) en su “The Case for Inerrancy: A Methodological Analysis”, God’s Inerrant Word: An International Symposium on the Trustworthiness of Scripture (Minneapolis: Bethany House, 1974), 242-261.

Recursos recomendados en Español: 

Robándole a Dios (tapa blanda), (Guía de estudio para el profesor) y (Guía de estudio del estudiante) por el Dr. Frank Turek

Por qué no tengo suficiente fe para ser un ateo (serie de DVD completa), (Manual de trabajo del profesor) y (Manual del estudiante) del Dr. Frank Turek 

 

__________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Richard G. Howe es profesor emérito de Filosofía y Apologética (B.A., M.A., Ph.D.) Disertación: Una defensa de la segunda vía de Tomás de Aquino. Es profesor emérito de Filosofía y Apologética en el Southern Evangelical Seminary de Charlotte, Carolina del Norte. Es licenciado en Biblia por el Mississippi College, tiene un máster en Filosofía por la Universidad de Mississippi y un doctorado en Filosofía por la Universidad de Arkansas. El Dr. Howe fue presidente de la Sociedad Internacional de Apologética Cristiana (ISCA). Es escritor, así como orador y debatiente en iglesias, conferencias y campus universitarios sobre temas relacionados con la apologética y la filosofía cristiana. Ha hablado y/o debatido en iglesias y universidades de Estados Unidos y Canadá, así como en Europa y África, sobre temas relacionados con la defensa de la fe cristiana.

Blog Original: https://cutt.ly/1RLwKH4

Traducido y editado por Yatniel Vega García